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作者：國防大學(xué)教授、中國實學(xué)研究會常務(wù)副會長　朱康有

孔子以詩書禮樂教，弟子三千，“身通六藝者七十有二人”。作為偉大的思想家、教育家，孔子教育思想中關(guān)于“樂”教的思想，對我們新時代滿足“美好生活需要”不無啟迪之處。

《論語》中載，子路等四位高徒“侍坐”之際，孔子讓他們各言其志。其中最后言志的曾皙，“鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作”，說出自己不同于其他三位弟子的想法：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸�！笨雌饋�，曾皙的志向不像其他弟子從政治、經(jīng)濟、軍事、外交著手，治理一個國家、一個地區(qū)的想法那么高大、那么“有為”，只是自己生活上一種精神享受的意境：游泳、唱歌、盡興玩樂——這種高度藝術(shù)化生活所反映出來的恬靜和滿足感，實質(zhì)乃社會安詳、人民自得的生活寫照，乃國家長期穩(wěn)定、經(jīng)濟繁榮、天下太平特別是社會高度精神文明孕育的結(jié)果。從軍事、政治、經(jīng)濟等宏大治理活動轉(zhuǎn)化為文明化育，似春風化雨，進入一個更高級的時期;在這一時期，各種宏大“敘事”，大多浸染上以文化人的色彩。

“樂”之教化即屬“文教”重要組成部分�！犊鬃蛹艺Z》載，孔子至周，通過問禮訪樂等活動，乃“知周公之圣與周之所以王也”，說明“樂”為社會治理反映的一個重要方面。制禮作樂，標配著天下和國家秩序，不是靈機一動、隨便創(chuàng)制的，所謂“天下有道，禮樂征伐自天子出”，集中到最高層由之統(tǒng)一發(fā)出、頒布。

同樣，“樂”也是人民情感生活的調(diào)節(jié)。儒家認為，人本身有喜悅和悲傷等情緒活動，審慎地制定準則來進行節(jié)制非常必要，比如可以用歌舞等手段來表達人心中歡樂的需求。協(xié)和五聲，以平和人心，成就政事。也就是說，給人們提供“美感”的藝術(shù)工作者，需要與時代共舞，把握時代脈搏，創(chuàng)新升華至藝術(shù)之美，然后再反哺社會，才能發(fā)揮出有益于社會發(fā)展的正能量。所謂“事不成，則禮樂不興”，作“樂”是在功業(yè)成就、圓滿后的追述與比興，增強了韻味和形象的化育感染力。

“移風易俗，莫善于樂”。“樂”之影響深入人心，無形中對社會風氣的轉(zhuǎn)移、引導(dǎo)功效甚為顯著。子在齊聞《韶》，三月不知肉味，并說“不圖為樂之至于斯也”，想不到《韶》樂的美達到了這樣迷人的地步。我們看到，孔子把“樂成”往往作為個人修養(yǎng)也好、社會治理也好的最高成就——一種所謂美在內(nèi)心、美在實質(zhì)的充溢、貫穿：“興于《詩》，立于禮，成于樂”;一個完善人格的養(yǎng)成，最終亦要“文之于禮樂”來完成。在揚棄異化的條件下，正如馬克思指出的，生產(chǎn)勞動“變成一種快樂”和“自主活動”，物質(zhì)和精神成為每個人的“自我享受”，理想社會顯然離不開對人的感覺器官社會化的美的培育。禮樂文化向來是作為傳統(tǒng)中國治理的重要內(nèi)容。其中的“樂”反映的美育思想，并非我們今日一些人追求的“為藝術(shù)而藝術(shù)”之純粹，而暗合當代倡導(dǎo)的“人民需要藝術(shù)”“藝術(shù)需要人民”這樣一種互為互需的藝術(shù)觀。

對于“樂”之創(chuàng)制，儒家向來主張以“中和”為原則。孔子為什么把《關(guān)雎》放在詩經(jīng)第一篇呢?《論語·八佾》給出了答案：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。”為何要“放鄭聲”呢?因為其“淫”，過度了即傷和傷生，對正能量的“樂”是一種擾亂，“亂雅樂”。

現(xiàn)在有人把藝術(shù)僅僅定位為滿足娛樂消費，過分強調(diào)藝術(shù)的娛樂性，顯然這是有危害性的。這樣看來，并非所有打著藝術(shù)旗號的都能呈現(xiàn)給人們以美感，“淫”樂同樣需要剪除，才能使“雅樂”更好生長;否則，葬送的不只是藝術(shù)之美，最后顛覆的可能是美好生活。正如習(xí)近平總書記指出的，要“用高尚的文藝引領(lǐng)社會風尚”，“不讓廉價的笑聲、無底線的娛樂、無節(jié)操的垃圾淹沒我們的生活”。做到這一點，藝術(shù)作品不僅要“盡美”，還要“盡善”;美同善相比，善更根本，以孔子為代表的儒家這一觀點對后世的影響不可謂不深遠。